친구의 교회(Church of Friends) 또는 간단히 "퀘이커교도(Quakers)"라고도 불리는 "친구의 사회(Society of Friends)"는 17세기 중반 영국에서 출현한 기독교 단체로, 외부의 의식을 거부하고 성령의 인도를 강조합니다. 평화를 위해 적극적으로 활동하고 전쟁에 반대하는 오랜 전통을 가진 안수 사역자입니다.
이 운동의 창시자인 조지 폭스(George Fox)는 퀘이커교도들이 하나님에 대한 그들의 "실험적" 발견이 모든 기독교계의 정화로 이어질 것이라고 믿었다고 다소 열광적으로 말한 적이 있습니다.
아마도 그들은 기독교를 정화하지는 않았지만 퀘이커 교도의 영향력은 적지 않았습니다. 그들은 13개의 원래 미국 식민지 중 하나를 건설하고 한동안 다른 식민지를 지배했으며 오늘날 그 수는 적지만 과학, 산업, 특히 사회적 원인 분야에서 중요한 공헌을 했습니다.
퀘이커교 역사
퀘이커교의 부상
"구도자"의 소그룹 또는 영어로 "구도자"라고 불리는 것(16세기 영국에서 "새로운 예언자"를 찾고 따라서 "참된 하나님의 교회를 찾는" 수많은 소그룹의 이탈 청교도의 구성원) , 영국 국교회 또는 기존 청교도 단체(장로교, 회중교회,침례교) 대부분이 이미 통과했습니다.
이 "구도자"의 모임에서 주로 영국 북부에서 온 설교자 그룹이 "신과의 직접적인 접촉의 힘"을 선포했습니다. George Fox와 James Nayler가 아마도 가장 유명했지만 Edward Burrough, William Dewsbury, Richard Farnworth와 같은 다른 설교자들도 초기 운동에서 활동했습니다.
그러나 이 운동의 창시자라는 칭호를 받은 사람은 조지 폭스입니다. Fox는 많은 동포들과 마찬가지로 공식 교회에 환멸을 느낀 제화공이었습니다. 그는 영적 위안을 찾아 영국의 시골을 떠돌며 수년을 보냈고, 때때로 목사와 다른 종교 지도자들에게 자문을 구했지만 나중에 썼듯이 “그들 가운데 내 상태에 대해 말할 수 있는 사람은 아무도 없었습니다. 그리고 그들과 모든 사람들에 대한 나의 모든 희망이 사라졌을 때," Fox는 계속 말했습니다. 당신의 상태에 대해 말씀하실 수 있는 분은 그리스도 예수이십니다.'; 내가 그것을 들었을 때 내 마음이 기뻐서 뛰었다."
발표 후 기사 계속
폭스 자신의 증언에 따르면 맨스필드 시에 있는 한 교회를 지나가다가 "하나님이 각 사람 안에 계시니 제사장이 필요없다"는 계시를 받았다고 한다.
Fox는 여행을 계속했고, 이제서야 이 경험과 다른 영적 경험에서 얻은 통찰력을 공유하기 시작했습니다. 1652년에 그는 성장하는 운동의 적극적인 일원이 된 마가렛 펠을 만났습니다. 그룹 회원으로 인해 감옥에있는 동안 Fell은 "Women Are Justified to Speak"라는 팜플렛을 썼습니다. 이 팜플렛은 남성과 여성이 동등하게 신의 예언 적 비전을 받고 공유 할 수 있다는 Quaker의 믿음을 분명히 표현했습니다. 1669년에 마가렛 펠과 조지 폭스는 결혼했지만, 선교 사업과 투옥 사이에 종종 떨어져 있었습니다.
오늘날 이 운동의 요람은 영국 북서부에 있는 스워스무어 홀(Swarthmoor Hall)로 1652년부터 순회 설교자들의 복음화 캠페인의 중심지가 된 것으로 알려져 있습니다. 이 설교자들의 성공은 10년 안에 귀족과 미숙련 노동자를 제외한 모든 사회 계층에서 20,000명 이상의 사람들이 새로운 운동에 합류하게 만들었습니다.
초기 운동의 가장 큰 집중은 영국 북부, 브리스톨 시, 런던 주변 카운티 및 런던 자체에서 발생했습니다. 같은 방식으로, 일을 위해 여행해야 하거나 군인이었던 그룹의 초기 구성원은 아일랜드의 새로운 영국 정착지로 새로운 아이디어를 전달했습니다.
그러나 운동이 커지면서 논란도 커졌다. 청교도 성직자들은 퀘이커교의 부상을 분노로 맞이했습니다. 주된 이유는 그룹의 스타일이 충동적이고 이데올로기적이지 않았기 때문입니다. 퀘이커교도들은 정통적인 견해를 무시하고 이단적인 견해를 왜곡하는 것처럼 보였습니다.
추종자들이 (아마도 경멸적으로) 퀘이커 교도라고 불리게 되었고 이미 청교도의 대열을 통과한 대부분의 그룹은 청교도들이 용인할 수 있다고 생각하는 것보다 훨씬 더 신자와 하나님 사이의 직접적인 관계를 강조했습니다.
"퀘이커"라는 이름의 유래
하지만 먼저 잠시 멈추고 "퀘이커"라는 별명의 유래를 살펴보겠습니다.
영국 친우회 창립자인 조지 폭스는 1650년에 "더비의 베넷 판사는 우리가 그들을 하나님의 말씀에 떨게 했기 때문에 우리를 퀘이커교도라고 처음으로 불렀다"고 기록했습니다.
그러나 다른 열렬한 신자와 마찬가지로 초기의 많은 "친구"가 종교 모임에서 몸을 떨고 영적 감정의 다른 신체적 표현을 나타냈기 때문에 원래 조롱하는 이름이 사용되었을 가능성이 있습니다.
특정 신념
초기 퀘이커교도들은 신앙을 실천하기 위해 교회, 의식, 공휴일 또는 성례전이 필요하지 않다고 설교했습니다. 이러한 아이디어는 당시로서는 완전히 혁명적이었고 확실히 운동의 추종자들을 곤경에 빠뜨렸습니다.
퀘이커 교도들은 비폭력, 단순한 삶, 소외된 자들에 대한 하나님의 관심, 하나님의 영에 대한 즉각적이고 평등한 접근에 대한 예수의 가르침에 대한 믿음의 뿌리로 돌아가서 "초기 기독교"를 되살리려 했습니다. 그들은 영국 교회에 십일조를 내는 것을 거부했습니다. 당시에는 그것이 강제 세금이었지만요. 그들은 또한 성경에 대한 맹세를 거부하면서 “예, 예, 말씀하십시오. 아니 아니; 이것보다 더 많은 것은 나쁘게 진행되기 때문입니다.” (마태복음 5:37).
그 결과, 그들은 모든 사제의 권위와 교회의 성사를 거행하는 것을 거부하고, 대신 “기대하는 침묵” 속에서 만나기로 선택했습니다. 그곳에서 그들은 그들 가운데 현존하는 성령께서 어떤 메시지를 나누시든, 그들 중에서 적합하다고 생각되는 사람을 선택하기를 기다렸습니다.
박해와 확장
1660년 찰스 2세의 복위는 퀘이커교도의 상황을 더욱 복잡하게 만들었습니다. 1662년의 "퀘이커법"부터 1686년과 1689년의 제임스 2세의 관용에 이르기까지 이 운동의 회원들은 선서하지 않고, 영국 교회 예배에 참석하지 않고, 자신의 모임에 참석하고, 십일조를 내지 않는 문제. 약 15,000명의 그룹 구성원이 이러한 법률의 결과로 고통을 겪었고 거의 500명이 감옥에서 또는 석방된 직후 사망했습니다. 그리고 예상할 수 있듯이 조치는 움직임을 줄이는 대신 성장을 촉진했습니다.
다른 영국 파편 그룹과 마찬가지로 Quakers는 관용을 찾아 영국을 떠났습니다. 1656년에 Quaker 설교자들은 북아메리카의 Maryland와 Massachusetts Bay Colony에서 일하기 시작했습니다.
하지만 이제 추격전은 장소만 바꿨을 뿐입니다. 보스턴 치안판사는 퀘이커교도 설교자들을 잔인하게 박해했으며 1659년에서 1661년 사이에 그들 중 4명에게 사형을 선고했습니다.
박해에도 불구하고 퀘이커교는 매사추세츠에 뿌리를 내리고 로드아일랜드에서 번성했으며 그곳에서 오랫동안 다수를 차지했습니다. 영국 Quakers가 정착 허가를 얻은 뉴저지와 노스 캐롤라이나에도 많은 "친구"(그들도 불림)가있었습니다. 그러나 뉴잉글랜드, 메릴랜드, 버지니아, 필라델피아, 뉴욕, 노스캐롤라이나에도 회원들이 있었습니다.
조지 폭스가 1691년에 사망했을 때 그가 시작한 운동에는 적어도 50,000명의 추종자들이 있었습니다.
"퀘이커 주"
가장 유명한 북미 퀘이커 교도 식민지는 펜실베니아였으며, 1681년에 찰스 2세가 윌리엄 펜(영국인 일원)에게 허가서를 내주었습니다.
Penn의 "거룩한 실험"은 국가가 Quaker 원칙, 특히 평화주의와 종교적 관용에 따라 일관되게 다스릴 수 있는 정도를 테스트했습니다.
관용은 다른 종교의 식민지 개척자들이 자유롭게 정착하고 아마도 다수가 될 수 있게 해줄 것이지만, 일관된 평화주의는 다른 식민지 개척자들에 의해 도발되었을 수 있는 적들에 대한 군사적 방어 없이 식민지를 떠나 정치적 조직의 생존 가능성을 복잡하게 할 것입니다.
영국의 관료 문제에 얽힌 펜은 펜실베니아에서 거의 시간을 보내지 않았고 거의 항상 운동이 지배하는 입법부와 충돌하는 비퀘이커 의원을 선출하는 데 있어 엉뚱한 판단을 보였습니다. 그러나 펜실베니아 정치에 대한 퀘이커 교도의 영향력은 1756년 "친구" 입법자들이 서부 펜실베니아의 정착민과 싸우는 프랑스인과 인디언에 대항하는 군사 작전에 투표할 수 있는 구원의 은총을 더 이상 찾을 수 없을 때까지 가장 중요했습니다.
Penn과 원주민과의 합의에 대한 Voltaire의 유명한 설명은 "결코 맹세하지 않고 깨지지 않는 유일한 조약"으로 매우 유명해졌으며 Quakers의 평화 주의적 명성을 얻었습니다. Voltaire의 설명이 과장되었을 수 있지만 현지 인디언과의 "Friends"관계는 원주민과의 다른 정착민의 관계보다 더 평화로 웠습니다.
"정체주의"의 시대
1690년대의 종교적 관용의 성취는 퀘이커교에서 19세기까지 지속된 "정적주의"(완전함은 영혼의 고요함, 인간의 노력을 억제하여 신의 행위가 온전히 발휘된다는 교리)의 단계와 일치했습니다. 세기.
그러나 "정적주의"는 퀘이커교의 풍토병이며 "내면의 빛"에 대한 확신이 다른 모든 것을 배제하고 강조될 때마다 발생했다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 이 원칙은 외부 활동이 거의 필요하지 않고 그룹의 고유한 전통이 특히 주목할 만한 시기에 맞게 조정되었습니다.
"내면의 빛"
이제 퀘이커 교도들이 "내면의 빛"이 무엇을 의미했는지 알아보기 위해 역사를 다시 살펴보겠습니다.
"내면의 빛"이라는 개념은 확실히 퀘이커교도 특유의 테마였습니다. 그들에게 이 "내면의 빛"은 사람이 자신에 대한 하나님의 뜻을 알 수 있게 해주는 신에 대한 직접적인 인식이었습니다.
이 개념이 처음으로 표현된 것은 17세기에 영국 교회에서 영적 진리를 찾을 수 없었고 마침내 그에게 다음과 같이 말하는 음성을 경험한 운동의 창시자 조지 폭스의 가르침 아래였습니다. “당신의 상태에 대해 말씀하실 수 있는 분은 그리스도 예수이십니다.
Fox 자신이 사용한 문구: "모든 사람 안에 있는 신의 것"은 종종 "내면의 빛"을 설명하는 데 사용되었습니다. 스코틀랜드의 Robert Barclay는 "Doctrines of Friends"의 영향력 있고 체계적인 진술을 했습니다.진정한 기독교 신성에 대한 사과(1678)은 “'내면의 빛'은 결코 하나님이나 그리스도와 분리되지 않는다. 그러나 그것이 어디에 있든지 하나님과 그리스도는 그것으로 싸여 있는 것 같습니다."
그러나 대부분의 퀘이커교도는 "내면의 빛"이 단순히 신비로운 경험이 아니라 다른 사람의 이익을 위해 일하는 사람을 일으켜야 한다고 믿습니다.
퀘이커교의 통합
18세기까지 "친구들"은 대부분의 정치적 목표를 달성했습니다. 원래 정직, 단순성 및 평등에 대한 증거로 정당화되었던 그들의 특별한 언어와 복장은 현재 75~90%가 2세대 및 3세대 Quaker인 그룹의 아이콘이자 유니폼이 되었습니다.
부모의 동의 없이 또는 비회원과의 혼인을 금지하는 규정을 엄격히 시행하면서 외부 사회와 갈등을 빚었다. 결과적으로 개종한 것보다 그룹에서 더 많이 버림받았고, 대부분의 회원이 회원의 자녀였기 때문에 많은 급진적 운동과 마찬가지로 퀘이커교도가 결국 "장자권으로" 회원의 범주를 인정한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 막내의 회심 기대.
노예제 반대
퀘이커 교도들은 겉으로 보기에는 다른 일에 몰두하는 것처럼 보였지만, "정적주의" 시대에 퀘이커 교도들은 사회적 관심을 강화했습니다.
영국의 "프렌즈"는 노예 무역을 금지하는 캠페인에 적극적으로 참여했고, 미국 퀘이커교도는 존 울먼과 다른 사람들의 격려를 받아 1758년에서 1800년 사이에 노예로 삼았던 사람들을 자발적으로 해방했습니다.
1790년 퀘이커 대표단은 벤자민 프랭클린이 작성하고 서명한 청원서를 가지고 새로 구성된 미국 의회에 노예제 폐지를 청원했습니다.
퀘이커교도에 대한 복음주의의 영향
반노예제 운동에서 다른 교단과의 협력은 점차 퀘이커교도들을 은둔된 종교 생활에서 벗어나게 했습니다. 그들은 또한 원래 기독교와 관련된 복음주의 운동을 통해 다른 개신교인들에게 다가갔다.존 웨슬리와이찰스 웨슬리.
복음주의 퀘이커 교도들은 성경의 무오성과 독특성, 그리스도의 성육신과 속죄, 그리고 그 그룹의 구성원들이 완전히 부인하는 경우는 거의 없지만 "내면의 빛"에 대한 조용한 강조에 종속되는 경향이 있는 다른 특징적인 개신교 교리를 강조하는 데 관심을 가졌습니다. ". 19세기 초에 영국의 주요 "프렌즈" 대부분은 복음주의 사상에 동조했지만, 전통적 퀘이커 교도와의 연합을 잃지는 않았습니다.
미국에서 연합은 더 어려웠습니다. "친구들"은 노예제와 관련된 어려움 때문에 버지니아, 펜실베이니아, 노스캐롤라이나에서 서쪽으로 이주했습니다. 미국 중서부에서 새로운 연례 회의가 형성되면서 런던의 "어머니"회의와의 유대가 약해졌고 미국 연례 회의가 지배적 인 위치를 차지하지 못했습니다.
대부분 영국과 강한 유대 관계를 가진 부유한 상인들로 이루어진 "필라델피아 연례 회의"의 지도자들은 복음주의에 호의적이었지만 많은 가난한 나라 퀘이커교도들은 더 이상 필라델피아의 목사나 장로들의 믿음과 일치를 느끼지 못하고 회의를 떠났습니다. 그들이 권위를 행사하는 방식. 이 분리주의자들에게 성이 적용된 엘리아스 힉스는 "내면의 빛"을 극도로 강조했습니다. 그는 신실한 사람들이 원본보다 더 나은 "새 경전"을 쓰도록 영감을 줄 수 있기 때문에 신이 성경을 폐기하는 것이 좋은 일이라고 썼습니다.
서로 다른 미국 연례 회의가 서로 일치함에 따라 분리힉시타그것은 "필라델피아 연례 회의"의 어느 부분에 편지를 쓸지 결정해야 하는 다른 연례 회의로 퍼졌습니다. 1837년에서 1840년 사이에 영국의 주요 복음주의 퀘이커교도인 Joseph John Gurney("Society of Friends"를 만든 몇 안 되는 조직학자 중 한 명)의 미국 목회 방문은 "Evangelical Annual Meeting" " 어느 하나거니이타뉴잉글랜드의 정통 퀘이커교도인 존 윌버를 부인했습니다.
분열은 종종 종교적 활력의 표시이며, 그 때 그렇게 증명되었습니다. 이미 있었다힉시타스,윌부리타스영형gurneyitas퀘이커교의 모든 분야가 새로운 활력을 보이기 시작했습니다. 새로워진 설교와 함께 퀘이커교 전통의 물려받은 특성에서 헌신하지 않은 많은 개종자들이 운동에 합류했습니다. 그들에게는 전통적인 예배 방식을 보존하는 것보다 구원 사역을 보장하는 것이 더 중요해 보였습니다.
그리하여 특히 중서부와 극서부 지역에서 유급 목사가 설교를 하고 회원들을 목회하는 임무를 맡는 "목회 모임"이 생겼습니다. 이러한 모임은 종종 스스로를 "친구의 교회"라고 불렀습니다. 회중 찬송은 예배의 일부였으며 몇 분의 침묵만이 있을 수 있었고 세례식과 결혼식이 소개되었습니다.
교리, 예배 및 정치에서 Quakers는 "친구"의 사회적 증언에 충실했지만 회중 교회와 크게 다르지 않았습니다. 그러한 혁신이 도입되지 않은 영국에서도 복음주의 부흥 운동의 영향을 받은 퀘이커 교도는 퀘이커 교도의 비회원과의 결혼을 거부하고 심오하게 강력한 세력이었던 장로와 감독자의 권한을 축소했습니다. 그때까지는 보수적이다.
20세기
1900년에 "프렌즈"는 세 그룹으로 나뉘었습니다. 복음주의 또는 "정통" "친구"의 연례 회의는 서로 그리고 런던 및 더블린 연례 회의와 친교를 이루었습니다. 미국에서는 이들을 함께gurneyitas그들은 1902년에 "Five Years Board"(현재 "United Board of Friends")를 구성했습니다. 미국의 "보수적인" 연례 모임은 서로 교제하면서 전통적인 퀘이커교도의 관습과 예배 방식을 옹호했습니다. 연례 회의힉시타스1902년에 "친우 총회"를 결성한 그는 현대 사상에 가장 개방적이었습니다.
세기를 통틀어 이러한 구분은 훨씬 더 누그러졌습니다. 신학적 구별은 중요성을 잃었고 사회적 대의에 협력하는 관습은 운동의 구성원들을 하나로 묶었습니다.
20세기에 이 운동은 아프리카와 유럽 대륙으로 퍼졌습니다. 퀘이커교는 17세기에 네덜란드에 뿌리를 내렸지만 19세기 중반에 프랑스의 "Congéniès" 그룹과 독일의 "Bad Pyrmont" 그룹처럼 사라졌습니다.
그러나 제1차 세계 대전 중 퀘이커교도의 구호 활동과 그 여파로 독일, 네덜란드, 프랑스, 스웨덴, 스위스에서 새로운 연례 회의가 열렸습니다.
20세기에 퀘이커교도는 몇 가지 중요한 역사적 순간에 활동했습니다. 그들은 미국과 다른 나라에서 여성의 참정권과 유색인종 운동을 적극적으로 지지했고, 많은 사람들이 미국의 민권 운동에 적극적이었습니다.
Martin Luther King, Jr.의 핵심 고문이자 "워싱턴 행진"의 주도적 조직자인 Bayard Rustin은 그의 비폭력이 그의 Quaker 뿌리에 기인한다고 말했습니다.
평화주의자로서 퀘이커 교도는 특히 베트남 전쟁에 반대하는 목소리를 내면서 세기 내내 수많은 군사 분쟁에 대한 양심적 거부자였습니다. 남아공에서는 아파르트헤이트 체제에 적극적으로 반대했다.
퀘이커교 영향
Quaker 관습과 영국의 많은 직업에서 "친구"를 배제하는 것은 그들의 세속적 성취를 집중시켰습니다.
단순함은 회화, 음악 및 연극이 금지되었음을 의미했습니다. 한 세기 동안 "내면의 빛"에 대한 확신은 대학 설립을 막았지만 19세기 미국 "프렌즈"는 얼햄, 하버포드, 스워스모어와 같은 대학을 설립했고 개인 "프렌즈"는 코넬 대학교인 브린 모어 대학을 설립했습니다. 그리고 존스 홉킨스 대학.
Quaker 학교는 과학을 강조했습니다. 예를 들어 화학자 John Dalton, 유전학자 Francis Galton, 인류학자 E.B. 천문학자 아서 에딩턴 타일러와 방부제 발견자 조지프 리스터는 "친구"였습니다.
무역에서 Quakers는 자신감을 갖고 고객을 확보했습니다. 그들은 서로를 신뢰하고 서로에게 신용을 부여했습니다. 따라서 많은 성공적인 Quaker 회사와 은행이 있으며 그중 British Barclay와 Lloyd가 가장 잘 알려져 있습니다.
"프렌즈"는 또한 산업 발명의 선구자로서 철 웅덩이 공정과 안전 성냥을 개발하고 최초의 영국 철도 노선을 홍보했습니다.
Quakers는 또한 소매 세계에서 오랜 역사를 가지고 있습니다. Quaker 부부가 Clark 신발 브랜드를 설립했고 Huntley & Palmer와 Carrs 비스킷 공장도 Quaker의 독창성에서 탄생했습니다. 하지만 아마도 제과가 그의 장점이었을 것입니다. Cadbury, Fry, Rowntree 및 Terry's와 같은 주요 영국 과자 브랜드는 원래 "Society of Friends" 회원들 사이에서 탄생한 오늘날까지도 영국에서 널리 인식되고 소비되는 레이블입니다.
기업가 정신의 세계에서 Quakers의 성공의 대부분은 신학교와 대학의 문이 닫혀서 모든 지능과 기술을 비즈니스 기업가 정신에 바쳤기 때문입니다. 반면에 이 운동의 구성원들은 단결, 규율 및 높은 정직성을 유지하여 경쟁에서 빠르게 눈에 띄게 만들었습니다.
Quaker 오트밀 브랜드가 친구 사회와 공식적인 관계가 없음에도 불구하고 신뢰를 전달하기 위해 Quaker를 로고에 넣은 정직한 사업가로서의 Quaker의 명성이었습니다.
퀘이커 교도는 성직자 교육을 경멸함으로써 종종 신학적으로 실패했습니다(즉, 그들은 신앙의 일부 지적 문제를 해결할 수 없었습니다). 그러나 역사가 Richard T. Vann이 말했듯이 "...(Quakers)는 19세기 덴마크 종교 철학자 Søren Kierkegaard가 '가장 높은 것을 이해하는 것이 아니라 그에 따라 행동하는 것'이라는 말에 동의할 것입니다."
Quakers는 무엇을 가르칩니까?
퀘이커교도의 "공개 증언"에는 처음부터 말과 옷차림의 단순함, 십일조와 맹세의 거부가 포함되었습니다. 여기에 몇 년 후 전쟁 참여에 대한 명시적인 사임이 추가되었습니다.
흥미롭게도 파산, 집단 외 결혼, 밀수, 노예 매매 또는 노예 소유도 회개하지 않는 퀘이커교도를 의절하는 관행이 되었습니다. 후자, 특히 노예제와 관련된 것들은 비교적 소수의 "친구"가 나머지 사람들에게 퀘이커교 원칙과 일치하지 않는다고 설득했기 때문에 규율 문제가 되었습니다.
그러나 모든 사회적 문제가 이러한 의미에서 기업적이거나 제재를 통해 부과된 것은 아닙니다. 예를 들어 퀘이커교 구호 활동은 일반적으로 종종 전쟁의 결과인 고통에 대한 개별적인 반응에서 비롯되었습니다.
미국 혁명 이후 퀘이커 교도는 난민과 기근 희생자를 돌보는 데 헌신해 왔지만(전체 "Society of Friends"가 때때로 자선 단체로 오인될 정도로) 1947년에 "미국 친구 봉사 위원회 및 (영국) 친구 봉사 위원회"에 노벨 평화상을 수여하는 이 작업은 많은 비 퀘이커교도를 동원하여 의식 퀘이커교도와 일반 세계 사이의 상호 작용을 예시합니다.
그러나 "친구의 사회"는 사회 지원 활동이 발생할 수있는 하나님과의 자체 경험을 기반으로합니다. 이사회가 기꺼이 받아들이려는 것보다 훨씬 더 우려하는 퀘이커 교도들이 항상 있었습니다.
이에 대한 예는 대부분의 "친구"가 미국 남북 전쟁 이전에 폐지론자가 아니었다는 것입니다. 그들은 아마도 남부에서 북부로의 노예 도피를 용납하지 않았을 것이며, 미국의 초기 참정권 지도자 대부분이 퀘이커교도였음에도 불구하고 루크레티아 모트와 수잔 B. 앤서니의 초기 페미니스트 견해를 공유하지 않았을 것입니다. Quaker 출신의 두 미국 대통령은 공화당 원이었습니다 : Herbert Hoover와 Richard Nixon. 종종 문제는 사적인 증언과 공공 정책 사이의 관계였습니다.
일부 퀘이커 교도 평화주의자는 전쟁에 대해 노골적인 개인적 입장을 취합니다(예를 들어, 선택적 서비스 등록을 거부하여 양심적 병역 거부자 지위를 상실함). 다른 사람들은 그들의 원칙을 덜 엄격하게 적용하는 대가를 치르더라도 국제적 긴장을 완화하기 위해 노력함으로써 그들의 "절대적인 순수성"을 더 기꺼이 희생하려고 합니다.
퀘이커 숭배와 조직
"이너 라이트"
"내면의 빛"에 대한 확신은 퀘이커교의 특징적인 주제입니다. 그러나 "빛"을 의식이나 이성과 혼동해서는 안 됩니다. 오히려 그것은 각 사람 안에 있는 “하느님의 빛”으로서, 인간이 하느님의 현존과 그들에 대한 뜻을 즉각적으로 느낄 수 있게 해줍니다. 따라서 양심에 정보를 제공하고 이성을 재정향합니다. 따라서 퀘이커 교도에게 이 "내면의 안내를 듣는 경험은 신비롭지만" 기업적이고 실용적입니다.
하나님을 예배하고 성경을 묵상하는 모임은 퀘이커 신앙과 실천에 필수적입니다. "내면의 빛"이 고독한 사람에게 작용할 수 있지만 "친구"는 고립된 승려처럼 명상하지 않습니다. 그 대신 "성령이 말씀하시는" 곳은 참된 봉사자들과 숭배자들이 모이는 침묵 속에 있습니다. 이러한 이유로 많은 사람들에게 Quaker 회의는 너무 지루하거나 평범하며 때로는 완전히 조용한 회의가 있습니다. 이상적으로는 참여자들에게 누군가가 선포를 요구하는 "새로운 이해"에 도달한 것입니다. 그 또는 그녀는 말하거나 기도함으로써 집회에서 봉사합니다.
결과적으로 "친구들"은 역사적으로 공식적이거나 봉급을 받는 성직자를 거부했습니다. 그의 주요 주장은 하나님이 자신의 살아있는 증거를 제공할 수 있다면 성경과 그것을 읽는 데 필요한 학습이 부차적인 위치를 차지할 수 있으며 외부 신조와 성례전이 완전히 없어질 수 있다는 것입니다.
그러나 침묵을 강조하고 "피조물" 활동을 불신함에도 불구하고 "친구들"은 고독한 명상보다 수동성에 더 이상 익숙하지 않습니다. 종종 "내면의 빛"에 대한 "열림"은 다른 사람의 고통에 대한 "관심"이며 그 고통을 완화하기 위한 조치를 취하도록 양심에 부과된 명령입니다. 이러한 우려 사항은 종종 회의에서 제기되고 심도 있게 논의됩니다. 그러나 모든 기업 행동에는 합의가 있어야 합니다.
결과적으로 역사를 통틀어 "친구들"은 노예 제도, 감옥과 망명에서의 잔인함, 여성 억압, 군국주의, 전쟁에 반대하는 데 앞장서 왔습니다.
Quaker 국내 정책
조지 폭스가 퀘이커교의 창시자인 한, 그것은 주로 그가 1667년 직후 몇 년 동안 설립하고 오늘날 본질적으로 유지되고 있는 교회 업무를 위한 회의 체계 때문이었습니다. 가장 중요한 것은 모든 회원 신청을 검토하고 일부 지역에서는 "Friends" 속성을 관리하고 회원 문제에 대해 조치를 취하는 월간 회의입니다. 일반적으로 미국에서는 각 회중이 매월 모임을 갖습니다. 영국과 미국의 일부 지역에서는 여러 예배 모임이 하나의 월간 모임으로 결합됩니다. 여러 월별 회의는 분기별 회의를 형성하며, 이는 연간 회의로 결합됩니다.
이 조직은 보이는 것보다 덜 계층적입니다. 모든 "친구"는 모든 모임에 참석할 수 있으며 그들이 수행할 수 있는 관심 사항이나 봉사에 열려 있도록 노력합니다(대부분 예배 모임의 정신으로). 비서관이라는 공무원이 있지만 비서관의 역할은 의회식으로 주재하는 것이 아니라 회의의 생각을 행동으로 옮기는 '회의의 의미'를 느끼는 것이다.
퀘이커교도는 안수를 받지는 않지만 항상 "등록 목사"(또는 "공개 친구")에게 특별한 자리를 부여했습니다. "기록된 사역자"는 지역 집회에서 자신의 증언이 공식적으로 인정된 사람들입니다. 그들은 원할 경우 다른 집회를 방문하여 “봉사의 직무를 여행”할 수 있습니다.
목회 위원회는 등록된 목회자들을 유지하며, 그들은 또한 가난한 사람들을 돕고, 재산을 돌보고, 잘못된 교인들을 징계하는 일을 많이 합니다. 장관들은 일반적으로 공동 회의를 개최하며 대부분의 연례 회의에서는 "런던 고통 회의"("대표 또는 위원회" 회의라고도 함) 또는 "상설 회의")와 같은 회의에서 집행 책임을 맡았습니다.
17세기에 "고통을 위한 런던 회의(London Meeting for Sufferings)"는 박해로부터 구제를 위해 의회에 로비하고, 법적 전략을 조정하고, 대중에게 호소하기 위해 언론을 사용하는 정치적 압력 단체 역할을 했습니다. 19세기에 그들은 모든 곳의 고통에 대응하기 위해 관심을 넓혔습니다.
퀘이커교와 세계 기독교
"내면의 빛"에 대한 완전한 신뢰와 정통 기독교 교리의 고백 사이의 긴장인 과거 분열의 원인은 운동 내에서 해결되지 않은 채 남아 있습니다. 그것은 그들 사이에서 "친구들"을 갈라놓은 것처럼 그들을 다른 기독교인들로부터 분리시키는 경향이 있습니다. 이것은 1940년 "런던 연례 회의(London Annual Meeting)"가 신념 기반에 대한 불편함 때문에 세계 교회 협의회(WCC) 가입을 거부했을 때 분명해졌습니다. 1948년 평의회.
퀘이커리즘 이해의 도전
기독교 전체의 맥락에서 볼 때 퀘이커교도는 예배의 자발성, 신비주의의 친교, 사회적 원인으로 세상을 위해 일하는 검증된 신비적 비전에서 매우 독특합니다.
이러한 이유로 제도적 기독교에 불만을 품은 많은 사람들은 퀘이커교도의 독특한 조합이 매력적이라는 것을 알게 되었습니다. 개신교나 심지어 기독교인보다 자신을 "친구"라고 밝히는 것이 더 편할 수도 있습니다. 이것은 일반적으로 개신교 내에서 퀘이커교를 식별하기 어렵게 만들 수 있습니다.
많은 퀘이커 교도들은 예배를 주재하는 성직자 없이 조용히 예배를 계속하고 있는 반면, 다른 퀘이커 교도들은 노래와 기도로 모임을 인도하는 목사가 있습니다(침묵 기도는 여전히 예배의 일부입니다). . 일부 "친구"는 사회의 기독교적 뿌리에 대한 강력한 연결을 유지하는 반면, 다른 사람들은 행동 윤리의 삶에 전념하면서 다른 종교적 전통을 신에 대한 개념에 통합하거나 신성한 힘에 대한 믿음을 포기하기로 선택합니다.
중심선을 식별하는 복잡성은 그것들이 매우 다양하다는 사실을 통합니다. 그러나 Quaker 무정부주의자인 Ben Pink Dandelion은 다음과 같이 제안합니다.
...우리(Quakers)는 네 가지 공통점이 있습니다: 하나님으로부터 직접 의사소통을 받을 수 있다는 믿음, 예배를 통해 영적 삶을 양육하겠다는 약속, 공동체로서 함께 영적 분별을 실천하겠다는 약속, 우리의 삶이 우리 믿음의 증거가 되게 하소서.
Britannica 및 공식 Quaker 페이지의 정보 포함.